郑于中的博客

郑于中的博客 http://zhengyuzhong.blshe.com 北京外国语大学僧伽罗语副教授（退休） Email: yuzhong.wenhaizh@gmail.com 写有“兰卡国名考”，“斯里兰卡的农业经济”，“斯里兰卡的咖哩饭与饮食文化”，“僧伽罗语教学研讨”，“斯里兰卡佛教之我见”等论文。为我国《大百科全书——经济卷》撰写了“斯里兰卡经济”篇。独立编写出版了《僧伽罗语实用语法》。1970年代起一直从事北京外国语大学的社会办学，教授过多种英语课程。 zhengyuzhong 2008-08-28T16:49:25Z 漫谈读书 http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/229027   摘要"书籍是贮存人类代代相传智慧的宝库。后一代的人必须读书，才能继承和发扬前人的智慧。" --季羡林而人类生活本身就是保存智慧的最重大的手段。因此，人人也必须在生活中从生活中传承智慧。不是所有的书都保存了智慧，保存的不一定都是智慧。这里也有个"假冒伪劣"的问题。书要读，要多读，但当具眼。还要躬行，要自己实践。这样，书里保存的智慧才会转化成你自己的智慧。   漫谈读书 父亲节，我女儿买了《季羡林谈人生》，作为礼物送我。要我读后，给她阅读，认为季先生90余年的人生写来一定有东西可以学习。我粗粗地浏览了全套6本，其中"谈人生"一本读完，感到对我们很有用，有些心得。让雪梅也先读读。现在读"谈师友"和"谈读书治学"，也有不少收获，发现"谈读书治学"中的第一篇"天下第一好事，还是读书"非常棒，很有感触。给老伴读了一遍，互相谈了点收获。现写下，供大家阅读评论："人成了人以后，就开始积累人的智慧，这种智慧如滚雪球，越滚越大，也就是越积越多。禽兽似乎没有发现有这种本领，一只蠢猪一万年以前是这样蠢，到了今天仍然是这样蠢，没有增加什么智慧。人则不然，不但能随时增加智慧，而且根据我的观察，增加的速度越来越快，有如物体从高空下坠一般。""人类千百年年以来保存智慧的手段不出两端，一是实物，比如长城等等，二是书籍。在发明文字以前，保存智慧靠记忆；文字发明了以后，则使用书籍，把脑海里记忆的东西搬出来，搬到纸上，就形成了书籍。书籍是贮存人类代代相传智慧的宝库。后一代的人必须读书，才能继承和发扬前人的智慧。人类之所以能够进步，永远不停地向前迈进，靠的就是能读书又能写书的本领。...... 人类向前发展，又如接力赛跑，...... 永远跑下去，永无穷尽，这样智慧的传承也永无穷尽。这样的传承靠的主要就是书，书是事关人类智慧的传承的大事，这样一来，读书不是‘天下第一好事'又是什么呢？"文中季先生又写道："...... 凡事都必须问一个‘为什么'，事出都有因，不应当马马虎虎，等闲视之。"我们也来问问‘为什么'或问题吧。季先生在别处写到"写东西必须有新意"。这篇文章有新意吗? 有。是什么？他把读书与人类智慧的传承大事连在一起，也清楚而简要地说出了"为什么"。别人说读书为了增长知识，季先生为什么这里处处说的是"智慧"？区别大吗？有什么区别？讲人类的传承大事也是讲"智慧"，不讲别的，为什么？讲人与禽兽（我想是天下其他万物也然。）的区别也是讲"智慧"，这又是为什么？人类是如此，我们个人、家庭、其他团队呢？季先生说："在发明文字以前，保存智慧靠记忆"。现在还要靠记忆，对吗？不记忆，怎么写书？怎么读书？书是人用来记忆的工具，而记忆也正是"智慧"的重要组成部份，对吗? 对个人，更是如此。季先生说："人类千百年以来保存智慧的手段不出两端，一是实物，比如长城等等"。很对，我想"实物"包括人类生活中的种种实物，包括有形的和无形的。我认为当今最重大的这类"实物"是电脑；电脑是手段，是工具，是人脑的延伸。对吗？而人类生活本身就是保存智慧的最重大的手段。因此，人人也必须在生活中从生活中传承智慧。这也就是为什么毛泽东也说读书重要，但强调"使用"、"干" 就是学习，"而且是更重要的学习。"（见保存在我的"生活"文件中的摘录。）再套用季先生的话：千万不要当"一只蠢猪"！-----进一步思考一个读书的问题："读书破万卷，"就能把书里保存的智慧转化成你的智慧吗？杜甫说："读书破万卷，下笔如有神。"而陆游说："万卷虽多当具眼。"还说："纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。"这是为什么？在我看来，不是所有的书都保存了智慧，保存的不一定都是智慧。这里也有个"假冒伪劣"的问题。有的书里保存的不是智慧，甚至是些愚民、误人、害人的东西。书要读，要多读，但当具眼。还要躬行，要自己实践。这样，书里保存的智慧才会转化成你自己的智慧。此外，书海实在太大，任何个人的能力有限，要善于泛精结合，尽力根据个人情况"轻重缓急"读书。我读过"老舍: 谈读书";还有我的好友王一兵写的《高等教育大众化、国际化》,也谈到要"学会和善于搜集、存储、鉴别、管理、加工、利用信息"等。这类书籍很值得阅读学习。读书要明白的正是王一兵所指出的："人们学会如何学习、如何获取知识，比掌握知识多少更重要。"于中14.07.2007 08:21:08 一般分类 2008-07-14T08:54:51Z zhengyuzhong 因缘——《佛法》译后感（13） http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/220609 <pre> </pre><div align="center"><pre>摘要</pre></div>佛教以"正因缘"遍破古代印度盛行的邪因缘、无因缘两种法执。这里强调的还是缘起论的要害：没有什么"上帝"一类的最高主宰。" 人，任何个人，不靠天，不靠地，"应当依靠自己而生活，切不可依靠任何人"；学习和修炼走如来指的路，"你的事要你自己去做"，"借助自身的才智与努力"明白种种内因与外缘并使之相遇，"遂得所图"，解脱人生中的苦，享受人生中的乐。    因缘--《佛法》译后感（13） 读中国佛教文化研究所出版的《俗语佛源》，其中有一条[因缘]：佛教以"正因缘"遍破古代印度盛行的邪因缘、无因缘两种法执。正因缘说一切法由内因外缘而生，邪因缘说一切法从时、方、梵天等而生，无因缘说一切法自然而生。既然说一切法由因缘而生，生必有灭，故无常；生灭相异，故非一；非一则不自在，不能为主，故必无我：正报既非是我，则依报亦非我所。以此由浅入深，最后导归："万法是真如（宇宙万有的终极实在），由不变故;真如是万法，由随缘故。"因与缘的涵义；《摩诃止观》卷五下；"招果为因，缘名缘由。"《止观辅行传弘决》卷一之三："亲生为因，疏助为缘。"后来诗文中以"因缘"泛指原因、缘故。唐·白居易《新丰折臂翁诗》："问翁臂折来几年，兼问致折何因缘。"也用因缘来表示缘分。泛指人与人或人与事物之间发生的联系。如唐·韩愈《答张籍书》："因缘幸会，遂得所图。" （无名氏）  "善哉！""善哉！"（现汉译可为"好啊！""好啊！"）这位无名氏把佛法的产生及其因缘、无常、无我、万法、真如等法（则）概括得如此简明扼要！又把因缘在汉语中的涵义和应用说得如此明白！ 谈点学后感："亲生为因"，即"内"因。"招果为因"：什么"因"招什么"果"；种豆得豆，种瓜得瓜。善有善报，恶有恶报。"疏助为缘。"："疏"，外界，所以外"缘"，即外因；只是从外相助而已。"因缘幸会，"内因与外缘正好相合，"遂（此）得所图。" By the way, the English for因, I think, is "the cause" and for 缘"the condition". 【见罗侯罗法师的《佛法》第三章  第二圣谛中的一句："从众生赖以生与存的‘因'（译注：英语原文是cause，现常译成 "原因"。）或‘缘'（译注：英语原文是condition，现常译成 "条件"。）来看，共有四食......（原注：《中部经》见巴利语学会版第一集第48页。）该句的英语原文是：There are four Nutriments in the sense of "cause" or "condition" necessary for the existence and continuity of beings......Note: M I (PTS),p.48.】 罗侯罗法师在《佛法》一书中开门见山在第一章就明确地叙述："人应当自作皈依（译注：原文refuge，庇护，依靠），还有谁可以作他的皈依呢?" 佛陀清清楚楚地这样说过。他教导他的弟子们，应当依靠自己而生活，切不可依靠任何人。佛陀指出人有能力借助自身的才智与努力解脱一切束缚，他一一教导和鼓励所有的人要发展自己，自求解脱。佛陀的教导是："你的事要你自己去做；如来只是指路人。" 本人写的"斯里兰卡佛教之我见"博克的"佛法的基本教义"一节介绍了兰卡僧俗学者对佛法基本教义的一些重要的论述。他们认为佛法的另一基本教义是"无常"："４）无常：据《增支部》载，佛陀曾对梵志们说‘人生就象一道山洪，没有一分一秒的停留，只是不断的流、流、流。'这是佛法的缘起论的必然结论，还是反对永恒的、没有变化的‘梵'和‘我'，反对那永恒不变的‘上帝'和‘灵魂'。"可见佛教并不否认进化--一种变化，而"无常"--变化正是"佛法的缘起论的必然结论。" "无常"--变化正包含了"进化"，绝不否认进化。佛法否认或反对这"无常"、变化、进化后面有个"操作者"--"上帝"什么的，其起因是"因缘"，是内因和外缘互动的结果。可进一步参阅"佛法的基本教义"一节关于"缘起论"和"无我论"的介绍。  作为补充，贴上本人写的"斯里兰卡佛教之我见"博克的"佛法的基本教义"一节中的一段文字："讲到因果，我们中国人差不多都会想到这样几句话：恶有恶报，善有善报；不是不报，时机不到；时机一到，统统要报。这几句话确实是佛法中关于缘起论的一种论述。我们中国人对这几句话的一般印象是：有一个最高主宰，由他制定法律，君临众生，裁判是非，奖善惩恶。但是兰卡僧俗学者对此理解不一样。" 罗侯罗法师在《佛法》一书的"第三章第二圣谛  集谛── 苦之生起" 中明确指出："业的理论，在我们心中不应与所谓‘道义'或‘奖惩'之说混淆。道义或奖惩的观念是由于相信有一名至高无上的大自在天（译注：印度教信奉的神，相当于天主教的‘上帝'。）而产生的。那神灵，君临众生，制定法律，裁判是非。 ‘正义'一词，意义含混，也很危险；用‘正义'之名的所作所为对人造成的危害大于所造的福。业的理论是因果（译注：英语原文是cause and effect。）的理论，是动与反动（译注：英语原文是action and reaction。）的理论。这是自然律，与正义或奖惩的观念毫不相干。每一个有意的行为，一定产生其效应或结果。善举造善果，恶举造恶果。不是任何‘人'或任何力量对你的行为举动加以裁判后所施于你的正义或奖惩，而是这些行为举动的本性所致，是其本身的法则。" 罗侯罗法师在《佛法》一书的"第六章　无我论"中还明确指出："根据缘起论，世上没有一件事或物是绝对的；每一件事或物都是因缘和合的，相对的，相互依存的（译注：英语原文是Everything is conditioned, relative, and interdepedent。）。" 斯里兰卡另一名高僧那罗陀大长老在《佛陀和佛法》一书中也有这一类的叙述。这里仅从其第二部作一些引证："不象其他大多数宗教那样，佛教里不存在一个万能的上帝，让人顺从、畏惧。佛教否认超自然力量的存在，这种超自然力量在人们的心中成了一个万能者，或一个没有缘起的力量。佛教里没有神的显灵，也没有神的使者，也没有什么先知先觉。因此，佛教徒不听命于任何一种掌管其命运、对他实行专横奖惩在他之上的超自然力量。""佛教徒认为单靠皈依或信仰佛陀并不能获得清净。甚至任何佛陀也无力涤除他人的不净。严格说来，任何人都不能使他人清净或玷污。佛陀，作为老师，是有所帮助；但是我们的清净只能靠我们自己。佛陀在《法句经》中说：‘恶实由己作，污染亦由己；由己不作恶，清净亦由己。净不净依己，他何能净他。'（见该经第１４５颂）""还必须提到的是佛教里不讲请愿或祈祷。无论一个人怎样祈祷佛陀，他也不能因此而得救。佛陀不会也不能施于那些向他祈祷的人以世俗的偏爱。佛教徒不应该靠祈祷来得救，而应该靠自己，靠自身的努力去获得解脱和清净。佛陀规劝其弟子不要依靠别人，要靠自己，要自力更生，他说：‘汝当自努力，如来唯说者。'（《法句经》第２７６颂）"这里强调的还是缘起论的要害：没有什么"上帝"一类的最高主宰。"  值得思考的是：我们的一些佛门弟子是如何认识这因缘论的？他们教人烧香拜佛是为什么？求财？求佛保佑？求佛怎样保佑拜佛人呢？......联系我们做人做事及其内因外缘等等, 本人的看法是：人，任何个人，不靠天，不靠地，"应当依靠自己而生活，切不可依靠任何人"；学习和修炼走如来指的路，"你的事要你自己去做"，"借助自身的才智与努力"明白种种内因与外缘并使之相遇，"遂得所图"，解脱人生中的苦，享受人生中的乐。这就是佛陀为我们指明的路，这就是佛陀教我们怎样做人和怎样生活。这正是佛法的精髓或核心the essence of the Buddha's dharma。对吗？--×--  附录1颠沛流离 <a>copy</a> <a href="http://yppan.blog.phoenixtv.com/" title="加入收藏">Bookmark</a> http://yppan.blog.phoenixtv.com【转载】《前世定今生,今生定来世》是佛教思想的根本（读书摘记）佛教看万物的来源，既非上帝所造，亦非进化而成，是由因缘所生。这是佛教对<a>世界</a>存在的最根本解释。所谓 "因缘" ，梵文原文意即生果之直接原因为 "因" ，与因协力合作，令因而生果者曰 "缘" ，例如麦种为因，雨水、阳光、泥土等促成麦种生长为缘，结成的麦子当然是果了. 释迦牟尼当年说"缘起"的道理，主要是针对当时时的婆罗门教，以及其它许多哲学派别所主张的天神进入万物之中而造了万物的道理。释迦否认了这些，另创新说，他主张万有诸法（诸物）全是相互依存，彼此相依而起，无独立之自性的。例如一草一木，一桌一椅，都是出自不同的 "因" ，藉着不同的 "缘" 而才产生的.<a>中国</a>大多数的佛教徒都深信前生种什么因，今生便收什么果，恶有恶报，善有善报.公元前二百年左右，佛教的一派曾特别强调了"因果说" 的道理，他们以为众生的生死轮回和世界万物的生成变化，都是由自身的行为在支配着，它连系着过去，现在和未来三世。做了 "恶" 便招致 "恶果"，行了 "善" 便得 "乐果" 云云。这个教义以后广受亚洲佛教国家人民所信，但中途逐渐变质，最后便成了:一个人现有的快乐或痛苦，或有钱或贫穷或荣或辱，......以至<a>生活</a>上的每一事件发生(果)，都莫不由于前生 "行为（因）" 所致的思想了.近两千年来，这个 "因果" 思想害得亚洲人民太苦了。大家都知道，在中国有许多穷人都口口声声叫自己命苦，命苦是前生不修，所以今世落得如此痛苦地步，即使努力上进也挽回不了既定的业报命运.至于那些以剥削别人，或用非法手段赚钱起家的富人，听了这个因果之理后，也许会心中暗暗欢喜，以为自己前世种有 "善" 因，所以今世应该享福快乐啊！<a>日本</a>的中国佛教权威，冢本善隆博士说：就是由于这个佛教的因果业力报应思想，把日本的现代文明至少拖长了一百年。他解释说：日本明治维新还嫌维新得迟了点，因果报应思想支持了日本封建制度的延长，那些将军大官，封建地主莫不个个强调自己有好因果，而使那些无知可怜的老百姓，服服贴贴地作了他们的奴隶！岂是日本从前如此，在今日亚洲许多古老佛教国家中的人民，岂不还都伏在因果律之下生活看吗？因果律消极地劝人满足现状，不再教他在<a>社会</a>中发奋图强以求上进，即使教人上进，也不过劝人念念佛，吃吃素，把一切希望寄托在渺茫不可知的来世上去，在现世尚无希望，还谈什么来世！因果律只不过是一种理论，是印度佛教学派的一种学说，如拿它来解释某些现世问题，或者还能说得过去，如杀人(因)必受审(果)，饮不洁水(因)定会生病(果)等。但如想再进一步，把现世所有的一切大小问题都往渺茫不可知的前世推去，那便难得令人信服了，如果有人硬要信这个，那只能称他为因果律的奴隶了！附录2这篇读书摘记写的很好，又简要又清楚。尤其是清楚地阐明了"因果说"变质后对人们产生的消极影响。提出一点：博主在文中写道："佛教看万物的来源，既非上帝所造，亦非进化而成，是由因缘所生。"不知道"亦非进化而成"的根据是什么,博主能否进一步阐明一下？本人写的"斯里兰卡佛教之我见"博克的"佛法的基本教义"一节介绍了兰卡僧俗学者对佛法基本教义的一些重要的论述。他们认为佛法的另一基本教义是"无常"："４）无常：据《增支部》载，佛陀曾对梵志们说‘人生就象一道山洪，没有一分一秒的停留，只是不断的流、流、流。'这是佛法的缘起论的必然结论，还是反对永恒的、没有变化的‘梵'和‘我'，反对那永恒不变的‘上帝'和‘灵魂'。"可见佛教并不否认进化--一种变化，而"无常"--变化正是"佛法的缘起论的必然结论。" "无常"--变化正包含了"进化"，绝不否认进化。佛法否认或反对这"无常"、变化、进化后面有个"操作者"--"上帝"什么的，其起因是"因缘"，是内因和外缘互动的结果。可进一步参阅"佛法的基本教义"一节关于"缘起论"和"无我论"的介绍。    现贴上与博主和大家探讨，以求正确的认识。郑于中 佛学 2008-06-26T08:17:22Z zhengyuzhong “跑跑”与“骂骂” http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/213561  摘要    不知是否由于“左中右”或“革命”的影响，“中”不但不吃香，而且经常遭到批评，甚至批判。"跑跑"与"骂骂"     在四川地震的背景前， "跑跑"与"骂骂"在网络上引起了很大的关注。读后有所感触，贴上本人发的博克"道谛是一种生活方式--《佛法》译后感（5）"中的一段话，供大家参阅、思考、评论：     谈到"中道"，我国自古以来也讲"中庸之道"，好像与"中道"很接近。当今，不知是否由于"左中右"或"革命"的影响，"中"不但不吃香，而且经常遭到批评，甚至批判。"中"往往和折中、平庸、中立、妥协等联系在一起，再加上"上中下"的概念，连"甘居中游"也要受批。至于释迦牟尼所倡导的"中道"，按罗侯罗法师的分析，"一般称这道路叫做中道，因为它避免两个极端：一个极端是通过感官的享受去找乐，‘低级、庸俗、无益的凡人之道'。另一个极端是通过各种自虐的苦行去找乐，‘痛苦、不值、无益'"。"中"在这里是避免走极端，而在中国往往容易走极端，不是右就是左；在革命的年代里，是越左越好，文革后期来了个批"极左"，结果是左了还是右了，谁也说不清，反正不是"中"。不知哪位博友对此有所研究，请发表你的见解，一起探讨一番。我认为，生活很像走钢丝，左右摇摆走了极端就摔下来，左右摇摆"中"了（平衡了）就中了（河南方言）。还是释迦牟尼所倡导的"中道"比较好吧。     全文和其他有关《佛法》的，请登本人网页zhengyuzhong.blshe.com 于中 佛学 2008-06-11T09:01:38Z zhengyuzhong “听话听音”——《佛法》译后感（12） http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/211873 <pre>摘要</pre>    我们是要尽力做到"听话听音"；但各人的感官与心所经验到的事物与意象不同，做到"听话听音"是很难的；因此我们又不要"像大象陷于泥滩那样囚禁、困惑于语言文字的迷宫之中。"  "听话听音"30.03.2008 06:38:19     "听话听音"说的是：听话的人不但要听明白说话的人所说的话，更要听明白说话的人所说话的"音"。     不过，说话的人说话不但要说得让听话的人听明白自己所说的话，更要说得让听话的人听明白自己所说话的"音"。更难的是说话及其"音"要说得让听话的人听得进去！这才是"有话好好说"的难处了！于中--×--    这不禁使我想起斯里兰卡罗侯罗法师在其《佛法》一书中所说的两段话：    "你会问：可是什么是涅槃呢？为了答覆这个相当自然又简单的问题，已有人写了好多部书了。可是这不但没有把问题解释清楚，反而使之越加混乱。惟一合理的答案是：这问题人们永远无法用语言文字给以充份而圆满的答覆，因为人类的语言太贫乏了，不足以表达涅槃这一绝对真谛或最终实相。语言是人群所创造用来表达他们的感官与心所经验到的事物与意象的。像绝对真谛这样超凡的经验不属于这一范畴之内。因此，就像鱼的字汇里没有表达陆地性质的字眼一样，没有任何语言或文字足以表达那种经验。乌龟对它的朋友鱼说，它刚从陆地上散步回湖。鱼说：‘你的意思是说游泳了！'乌龟尽力对鱼解释：陆地是固体，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是鱼却坚持认为不可能有这样的事。陆地一定也是液体，和它生活的湖一样：有波浪，一定可以在里面潜水和游泳。    "语言文字是代表我们所熟知的事物和意念的符号。这些符号甚至不或不能传递日常事物的真实性质。在理解真谛上，语言文字被认为有迷惑和误导的性质。所以，《楞伽经》（译注：巴利语为lankavatara sutra。）里就说愚蠢的人就像大象陷于泥滩那样囚禁、困惑于语言文字的迷宫之中。[原注：见《楞伽经》第113页。] （顾法严译本译者注：见1923年京都出版社南条文雄编入《楞伽经》。）"    这告诉我们：我们是要尽力做到"听话听音"；但各人的感官与心所经验到的事物与意象不同，做到"听话听音"是很难的；因此我们又不要"像大象陷于泥滩那样囚禁、困惑于语言文字的迷宫之中。"     佛学 2008-06-07T06:31:51Z zhengyuzhong 俯仰之间的荣誉沉淀————访僧伽罗语专业郑于中老师 http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/202461 <div align="center"><pre>摘要</pre></div>作为前辈,校友,师兄,不管从什么角度描述我们的关系我们都是不可分离的,因为我们让全世界人民看到,在遥远的中国有一个僧伽罗语族,而他们的带头人,名字叫做郑于中.                              <div style="text-align: center">  俯仰之间的荣誉沉淀                                     ----访僧伽罗语专业郑于中老师     郑于中，1936年9月出生于上海。1954年考入北京外国语大学，学习英语专业。毕业后进入外交部工作。1959年受周恩来总理之命远赴斯里兰卡学习僧伽罗语，作为中国近现代学习此门语言的第一位学者,曾担任周恩来总理的翻译.郑老师于2007年荣获由中斯友好协会颁发斯里兰卡总理签名授发的"中斯建交50周年重大贡献成就奖"奖章及证书.此项极高的殊荣反射出了郑老师一生致力于僧语研究教学的艰辛岁月...采访郑老师是在四月下旬的一个下午,北外校园正处于一年中最缤纷美丽的时节,于情于景,"桃李满天下"的诗句都是最真实的写照.郑老师已经提前到达我们约好的地点等着我们,甚至已经准备好了我们需要的资料.精神饱满地鼓励我们要"轻松交谈,尽量提问".他一向如此的和蔼可亲和平易近人的态度是我们在相处一学期中我最为之感动和敬佩的.也正因为如此,我们更喜欢亲切地叫他郑爷爷,喜欢他的健谈,喜欢他毫无保留地与我们这些后辈分享,喜欢他所提倡的平等交流...作为对中斯友谊作出贡献的杰出人物,郑老师的名字一直在斯里兰卡这片美丽而神奇的土地上被颂扬,可是每当我们说他一生可谓荣誉无数时,他都会谦虚否认,并开始追忆在学习过程中的点点滴滴.每次他都会说感谢周总理,郑老师对周总理有深厚特殊的感情,因为总理,他一生才与僧语结下了不解之缘... 记:请问您当年为什么会学习这门语言呢?郑:中国与斯里兰卡于1957年正式建立外交关系,为了便于两国之间的政治交流,人民交往,1959年我刚进入外交部工作,因为有英语基础,就被选定为派往学习僧伽罗语,正如我在<<僧伽罗语实用语法>>一书的引言部分写的那样,是敬爱的周恩来总理指引我们学习的. 记:那么在此之前您知道一些关于斯里兰卡的资料吗?郑:知道有这个国家,但是关于详细情况就不清楚了,后来就专门找了资料.才有了更多的知识. 记:当时得知自己要出国学习一门全新的语言,而且还得作为正式翻译,您犹豫过吗?或者感到有压力吗?郑:那个年代能够出国是一件特别光荣和值得骄傲的事儿,不像今天出国变得很平常,容易.所以我当时还是比较激动的,接到通知后就请假买了一张回家的车票,见了阔别四年的家人.他们都很高兴,特别是我的父亲,有一次还因为在电视上看到我就把街坊亲友都叫来和大家分享. 记:那你刚到斯里兰卡时有什么感受呢?郑:我是1959年1月9日到的,坐了十几个小时的飞机,作为使馆人员在大使馆学习,当时的张大使给了我很多的照顾和帮助. 记:那个年代通讯设备和通讯技术都还不发达,那你想家人的时候怎么办呢?郑:我当时一个月可以给家人写一封信,由大使馆寄送.通讯是比较不方便的. 记:那你最初是怎么学习僧语的呢?郑:我刚开始看到僧语的时候就想这个语言的文字真是奇怪,就像画画一样.当时使馆给我请了个老师,每天学习10个小时.可是我和他无法交流,他也不会教我.后来我想着这样不行,就买了当地小孩子看的书自己找当地人学.慢慢开始模仿别人说话.向他们提问题.自己对着自己练习. 记:那是什么激励你学习呢?郑:我1月到斯里兰卡,然后接到通知说班达拉奈克夫人5月要访问中国,要我当翻译.任务很重.后来那一次没翻译成. 记:那您首次完全自己翻译是什么时候呢?郑:是1964年,周恩来总理访问完很多非洲的第三世界国家之后,对斯里兰卡进行访问.总理下飞机说的第一句话就是僧语的"你们好".当时斯里兰卡人民都对周总理有很好的印象,都很爱戴他.总理到了之后我开始翻译他的演讲稿,翻译完了再给他看,他看完以后把我叫到他住的地方,跟我商量说有些地方可不可以改一下,我当时就特别敬佩总理的平易近人,他完全可以不用和我商量的小细节,可是他还是表现出了他对翻译者的尊重. 记:可以说那是你一生中比较重要的翻译吧?郑:是的,在科伦坡独立广场总理讲完话以后,我把翻译稿念了一遍,结果斯里兰卡人民报以很热烈的掌声,我有个记者朋友就拍下了那一个历史性的时刻,第二天斯里兰卡的报纸就大幅刊登出来了.很多人就认识了我. 记:那对于翻译的学习您有什么好的建议呢?郑:语言只是作为两国之间交流的桥梁,更重要的是了解国情背景,了解在各种场合的演讲,念稿也很重要.翻译是一种责任,要专心谨慎,学业如此,人生也是如此.  记:那您最近的翻译感受是什么呢?郑:就是中斯建交50周年颁发杰出贡献荣誉奖的时候,他们事先也没通知我,然后突然说要我翻译,我已经很久没翻译了,后来还是完成了,他们说很荣幸请到当年为周总理翻译的郑老师今天给我们翻译时,我也很高兴. 记:那您对我们的学习有什么建议呢?郑:只要努力,就会得到欣赏,多搜集,整理资料,多练笔,为写论文做准备.不光要引述资料,而且要加入自己的见解,不要有专业思想矛盾,学习语言非得下工夫,慢就是快,要循序渐进,思想要年轻,要强调个性,但决不是乱来,不要怕犯错,但有错误就一定要改.  由于采访的时间有限,我们没有问更多的问题,但是郑老师让我们看到的不仅是一个成功人生的成长里程,更是一种精神理念,一种人生的态度.在采访过程中,我们看到了几十年来僧语教学的宝贵资料.还有一些价值无限的历史瞬间.郑老师亲切地告诉我们以后有什么需要的可以随时提前约他,可以进行更多的交流.作为前辈,校友,师兄,不管从什么角度描述我们的关系我们都是不可分离的,因为我们让全世界人民看到,在遥远的中国有一个僧伽罗语族,而他们的带头人,名字叫做郑于中. 后记:因为写稿需要,作者在谈话形式,语言用法方面做了一定的改变.由于笔记有限.在某些资料不够详尽,甚至有出入之处,恳请郑于中老师谅解并指正.最后还是要再次感谢郑老师!!祝他健康快乐!! 采访记者：北京外国语大学亚非学院"AA志"杂志  僧伽罗语专业郑心云韩昊东</div> 僧伽罗语 2008-05-17T08:57:40Z zhengyuzhong 慧因——《佛法》译后感（11） http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/201971 <div align="center"><pre>摘要</pre></div> 这"慧因"两字正说出了佛法的根本，那就是，用智慧明白人生一切事物的成因。<img src="http://img.blshe.com/resserver.php?blogId=3183&resource=792679-%E6%85%A7%E5%9B%A0%20001.jpg" border="0" width="28" height="30" />  "慧因"28.12.2006 05:45:59大概一个月前，我和老伴去颐和园，我俩从后山下来时听到一名老导游讲：通常人们是因为贫穷、失望、困境等等出家当和尚。乔答摩·悉达多是一名王子,生活富裕舒适却出家了。他是看到了人间"生老病死"等苦难，为了人们解脱这些苦难而出家去寻求解脱之道...... 当时我心想：这名导游讲佛教讲得很中肯。 下山来到苏州街前，老伴指着街前牌坊上的"慧因"两字问我："这‘慧因'两字是什么意思？"我当时一下子就悟到并对老伴说："这两字正说出了佛法的根本，那就是，用智慧明白人生一切事物的成因。" 看来在苏州街前牌坊上写出"慧因"两字的那古人是悟到了佛法的根本。我近来在翻译罗侯罗法师的《佛法》，看来是我和老伴有这段对话的原因了。 人生一切事物的成因就是佛法所讲的"内因外缘"。这"内因外缘"就是大自然（即人生的一切事物）的"法,规律"（巴利语中的dhamma），悟出这"法"的智慧就是"佛法"（巴利语中的Budha dhamma），佛陀（巴利语中的Budha）就是有了悟出这"法"的智慧的人。 再加那句我们的老话：Let's同学同修on life.于中 佛学 2008-05-16T09:01:38Z zhengyuzhong 《佛法》第六章　无我论 http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/193094 <pre>摘要</pre><pre>无我论是分析五蕴和缘起论所得的自然结果或推论。</pre><pre>在人类的思想史中，只有佛法独一无二不承认这灵魂、自我或我的存在。根据佛法，这我见是想象的虚幻之信仰，没有相应的真实；只能产生"我"、"我的"一类有害的思想、自私的欲望、贪求、执著、憎恨、嗔恚、贡高、我慢、自我中心主义以及其他染污、不净和问题；是世上一切困扰的源泉：从个人间的冲突到国与国之间的战争都因此而生。简言之，世上一切邪恶无一不可追溯到这一虚幻的观念。</pre><pre>简明地了解缘起论有助于无我论的理解。在这缘起、相对、相互依存的原则上，一个叫做缘起法则的公式把整个生命的存在、延续和寂灭都解释得十分细致。</pre><pre> </pre><pre> </pre><pre> </pre><pre> </pre><div align="center"><pre>第六章　无我论</pre></div><div align="center"><pre>（译注：巴利语为anatta；英语原文是the doctrine of no-soul。）</pre></div><pre> </pre><pre>    "灵魂"、"自我"、"我"（译注：英语原文是soul，self，ego。）、巴利语的atta（译注：汉译可为"自我"。）或梵语的atman （译注：汉译可为"自我"。）（顾法严译本编者注：atman其实只是"我"的意思，一般均译为"神我"，沿用已久，但是否与奥义书及吠檀多之哲学相符，甚可置疑。）这些词一般用来表示的是：在人身上有一个恒常不变的、永久长存的和绝对的实体。这就是千变万化的现象世界背后的那个不变的实质。有些宗教说：每一个人都有一个个别的灵魂，这灵魂是上帝所创造的；人死后，永久地生活在地狱或天堂里，其命运取决于其创造主的裁决。又有一些宗教说：这灵魂经历一生又一生，直到完全净化后就与上帝或梵天或神我（译注：英语原文是universal soul；梵语为atman；僧译的汉译为"神我"。）合一，而这灵魂当初就是从那里来的。人身上的这个灵魂或自我是思想的思想者、感受的感觉者以及一切善恶所获奖惩的接受者。这种的观念叫做我见。</pre><pre>    在人类的思想史中，只有佛法独一无二不承认这灵魂、自我或我（译注：原文是soul，self或atman。）的存在。根据佛法，这我见是想象的虚幻之信仰，没有相应的真实；只能产生"我"、"我的"一类有害的思想、自私的欲望、贪求、执著、憎恨、嗔恚、贡高、我慢、自我中心主义以及其他染污、不净和问题；是世上一切困扰的源泉：从个人间的冲突到国与国之间的战争都因此而生。简言之，世上一切邪恶无一不可追溯到这一虚幻的观念。</pre><pre> </pre><pre>    人在心理上有两个根深蒂固的意念：自卫和自存。为了自卫，人创造了上帝或大自在天，靠上帝或大自在天获到自我的保护、安全与依靠，就像小孩依赖父母一样。为了自存，人想出了一个永久不朽的灵魂或我（译注：原文是soul或atman。）的主意。由于愚昧、懦弱、恐惧与贪欲，人需要这两件东西来自我安慰，因此就狂热地紧紧抓住不放。</pre><pre>    这愚昧、懦弱、恐惧与贪欲在佛法里找不到支持；与之相反，佛法要釜底抽薪将这一切连根铲除，从而使人觉悟。根据佛法，上帝与灵魂的概念是虚幻不实的。虽然这一切作为理论是精心营造制作的，然而毕竟只是极为精巧的心影，穿上了深奥难懂的形而上学以及哲学术语的外衣而已。这些意念如此根深蒂固，如此为人们所亲所爱，人们甚至不愿听闻、也不要了解任何与之相反的道理。</pre><pre> </pre><pre>    佛陀很了解这点。实际上，他说过:他的法是反潮流的（译注：巴利语为patisotagami。），是反对人们的自私欲念的。在他证正觉才四个星期的时候，他坐在一棵榕树底下自思："我已证入真谛。此真谛艰深，难见难解，......惟智者能理解...... 人们被强烈的欲望所征服，也为层层黑暗所包围，不能见此真谛。这真谛是反潮流的，崇高的，深奥的，微妙的，难以理解的。"</pre><pre>    佛陀心里想到这点，曾犹豫了一阵。如果他向世人解释自己刚证入的真谛的话，是否会徒劳呢？然后他将世间比作一座莲池：在莲池中，有些莲花还淹没在水下，有些刚长到水面，还有一些则已经高出水面滴水不沾。在这世间同样地也有发展程度不同的人，有些人会了解这真谛的。这样佛陀才决定说法了。[原注：见《大品》1922年阿陆葛塔玛版第4页起以及《中部经》巴利语学会版第一集第167页起。] （译注：僧译本此处还有这样一句话：从无我论这样的弘法中可以了解佛陀为什么认为他所说的法是反潮流的，崇高的，深奥的，微妙的，难以理解的。）</pre><pre> </pre><pre>    无我或无灵魂（译注：巴利语为anatta；英语原文是no-soul。）论是分析五蕴和缘起论（译注：巴利语为paticca samuppada；英语原文是the teaching of conditioned genesis。）所得的自然结果或推论。[原注：见以下的解释。]</pre><pre>    前面讨论第一圣谛（译注：原作者只用了巴利语dukkha作为注释。）时，我们已经看到、明了：我们称为"众生"或"个人"的是由五蕴综合而成的；分析检测五蕴也找不到其后有一个可以视为"我"或"自我"（译注：原作者用的是梵语atman和英语self。）或任何长驻不变的实质。这是分析法。用合成法的缘起论（译注：英语原文是the doctrine of conditioned genesis。）也能得到同样的结果;根据缘起论，世上没有一件事或物是绝对的；每一件事或物都是因缘和合的，相对的，相互依存的（译注：英语原文是Everything is conditioned, relative, and interdepedent。）。这就是佛门的相对论。</pre><pre> </pre><pre>    简明地了解缘起论有助于无我论的理解。说明缘起论的原则有四句简短的公式：</pre><pre>    有这故有那，这生故那生，无这故无那，这灭故那灭。（译注：巴利语为Imasmim sati idam hoti. Imassuppada idam uppajjati. Imasmim asati idam na hoti. Imassa nirodha idam nirujjhati.；英语原文是When this is, that is; This arising, that arises; When this is not, that is not; This ceasing, that ceases.。）[原注：见《中部经》巴利语学会版第三集第63页，同版《杂部经》第二集第28、95等页。该公式用现代形式表示就是：有甲就有乙，甲生乙就生，没甲就没乙，甲灭乙就灭。（译注：英语原文是When A is, B is; A arising, B arises; When A is not, B is not; A ceasing, B ceases.。）]</pre><pre> </pre><pre>    在这缘起、相对、相互依存（译注：英语原文是conditionality， relativity和 interdependence。）的原则上，一个叫做缘起法则的公式（译注：巴利语为paticca samuppada；英语原文是conditioned genesis。）把整个生命的存在、延续和寂灭都解释得十分细致。这法则的公式共分十二部分：</pre><pre>    1、无知缘起（译注：作为外缘引起，下同。）思动或业行（无明缘行）。（译注：巴利语为avijja paccaya sankhara.；英语原文是Through ignorance are conditioned volitional actions or karma-formations.。）</pre><pre>    2、思动缘起意识（译注：巴利语为vinnanam；英语原文是consciousness。）（行缘识）。（译注：巴利语为sankhara paccaya vinnanam.。）</pre><pre>    3、意识缘起身心现象（译注：巴利语为namarupam；英语原文是mental and physical phenomena。）（识缘名色）。（译注：巴利语为vinnanam paccaya namarupam.。）</pre><pre>    4、身心现象缘起六根（译注：巴利语为salayatanam；英语原文是the six faculties i.e. five sense-organs and mind。）（名色缘六入）。（译注：巴利语为namarupam paccaya salayatanam.。）</pre><pre>    5、六根缘起（感官与心的）与外界的接触（译注：巴利语为phasso；英语原文是[sensoral and mental ] contact。）（六入缘触）。（译注：巴利语为salayatanam paccaya phasso.。）</pre><pre>    6、（感官与心的）与外界的接触缘起感受（译注：巴利语为vedana；英语原文是sensation。）（触缘受）。（译注：巴利语为phasso paccaya vedana.。）</pre><pre>    7、感受缘起欲望或"渴" （译注：巴利语为tanha；英语原文是desire or "thirst"。）（受缘爱）。（译注：巴利语为vedana paccaya tanha.。）</pre><pre>    8、欲望或"渴"缘起执著不舍（译注：巴利语为upadanam；英语原文是clinging。）（爱缘取）。（译注：巴利语为tanha paccaya upadanam.。）</pre><pre>    9、执著不舍缘起存在（译注：巴利语为bhavo；英语原文是the process of becoming。）（取缘有）。（译注：巴利语为upadanam paccaya bhavo.。）</pre><pre>   10、存在缘起生（译注：巴利语为jati；英语原文是birth。）（有缘生）。（译注：巴利语为bhavo paccaya jati.。）</pre><pre>   11、生缘起</pre><pre>   12、败坏、死亡、哀伤、痛苦等（译注：巴利语为jati paccaya jara marana soka parideva dukkha domnassupalysa；英语原文是decay, death, lamentation, pain etc.。）（生缘老病死悲苦）。（译注：巴利语为jati paccaya jara marana soka parideva dukkha domnassupalysa.。）</pre><pre> </pre><pre>    这就是生命是怎样生起，存在和延续的。如果我们把这公式的各部分从生转向灭的话，便进入如下的灭绝的进程：</pre><pre>    无知全灭，思动或业行就灭；思动灭则意识灭；意识灭则身心现象灭；......生灭则败坏、死亡、哀伤、痛苦等皆灭。</pre><pre> </pre><pre>    应该清楚记住：这缘起法的每一因素既是起缘的（译注：巴利语为paticcasamuppada；英语原文是conditioning。）也是缘起的（译注：巴利语为paticcasamuppanna；英语原文是conditioned。）。[原注：见《清净道论》巴利语学会版第517页。]因此，所有因素全是相对的，相互依存的，相互联结的（译注：英语原文是relative, interdependent and interconnected。）；无一是绝对的或独立的（译注：英语原文是absolute or independent。）。所以，如我们前面看到的，佛法不接受最初因。[原注：见第三章。]缘起法应该看作是一个首尾相接的环，而不是一条直线的链子。[原注：因受篇幅限制，在本书内无法讨论此一极为重要的理论。作者已撰写另一佛教哲学著作，即将出版；对这课题将有详尽的评议及比较研究。]</pre><pre> </pre><pre>    自由意志（译注：英语原文是free will。）的问题，在西方的思想与哲学领域中占有很重要的地位。但是根据缘起法，这问题在佛门哲学中是不存在的，也不可能产生的。既然整个的存在是相对的、缘起的和相互依存的，怎么惟有意志可以单独自由呢？意志与其他思想一样是缘起的。所谓"自由"，其本身就是缘起的、相对的。这样缘起的、相对的"自由意志"是许可的。无论身或心哪方面，没有一件事物是绝对自由的，因为一切都是相互依存的，相对的。如果自由意志说的是一个与任何条件及因果效应无关的意志的话，这样的事物是不存在的。整个生存界都是缘起的，相对的，受因果律支配的；怎么可能产生一个意志或任何一个事物，与条件及因果无关呢？这里所谓"自由意志"的观念，基本上是与上帝、灵魂、正义、奖惩等观念相连结的。不但所谓"自由意志"并不自由，甚至连"自由意志"这一观念也脱离不了条件。</pre><pre> </pre><pre>   在人身内外有一常住不变的实质，名为梵语的atman、英语的"I"，soul，self，ego （译注：汉译为"我"、灵魂、自我、个我）。这一观念，根据缘起法和根据众生为五蕴和合而成的分析，只能被认为是一种妄信（译注：英语原文是a false belief。），一种心的投影（译注：英语原文是a mental projection。）。这就是佛门的无我（译注：巴利语为anatta；英语原文是no-self）或无灵魂（译注：英语原文是no-soul。）论。</pre><pre> </pre><pre>    为了避免混淆，这里必须提到真理有两种：世俗的真理（俗谛）（译注：巴利语为sammuti sacca；梵语为samvrti satya。）与最终的真理（真谛）（译注：巴利语为pramattha sacca；梵语为paramarta satya。）。[原注：见《杂部经》巴利语学会版觉音疏第二章第77页。]在日常生活中，我们用"我"、"你"、"众生"、"个人"等名词的时候，不能因为真实里没有我及众生等，就说我们在说假话；我们说的是真话，因为这符合世俗的共识。但是，最终的真理是真实里没有我及众生等。在《大乘庄严经论》里就说："当知‘补特伽罗'（译注：巴利语为pudgala。）只是名称（译注：巴利语为prajnapti。）而已（按世俗的共识，有所谓众生。），现实里是没有这些实质的（译注：巴利语为dravya；英语原文是substance。）。"[原注：见《大乘庄严经论》第十八章第九十二节。]</pre><pre> </pre><pre>    否定有不灭的"我"（译注：梵语为atman。）是大小乘各宗派的共同特色。因此，没有任何理由认为在这一点上完全一致的佛教传统偏离了佛陀的原有教导。[原注：见1952年二月份中道季刊第154页冯葛拉生纳普（H. von Glasenapp）所著"吠檀多与佛教"一文中有关无我问题的论述。]</pre><pre> </pre><pre>    因此很奇怪，近来竟有少数学者[原注：已故瑞斯·戴维兹夫人（Mrs. Rhys Davids）及其他学者。见瑞斯·戴维兹夫人所著"乔答摩其人"、"释迦、佛教之起源"、"佛教手册"、"什么是原始佛教"等著作。]妄图违反佛教精神把"我"这一观念偷偷塞入佛陀讲的经中。这些学者尊敬、仰慕、崇拜佛陀和佛法，但是他们无法想像佛陀这样头脑清晰、深思熟虑的思想家竟会否认他们所热切需要的"我"（译注：原作者用的是梵语atman。）或"自我"（译注：英语原文是self。）的存在。他们下意识地寻求佛陀的支持，以满足他们对永存的需要......当然不是永存在小写的个人"自我"之中，而是永存在大写的"自我"之中。</pre><pre>    相信有"我"或"自我"的人直截了当坦率地这么说，也没什么错。这样的人甚至可以说佛陀不承认有"我"或"自我"是完全错误的。任何人是无法把佛陀从来不曾接受过的一种思想塞入佛法之中，因为这种思想在现存的原始佛典中，就我们所见，佛陀是不曾接受的。</pre><pre>    信仰上帝与灵魂的那些宗教并不隐讳这两种观念。相反地，他们经常运用最雄辩的言辞，反复不断地宣扬。如果佛陀曾接受这两种在一切宗教中如此重要的观念，与他谈论其它事物一样，他一定会公开宣布，而不会秘藏起来，留到他圆寂二千五百年后的人来发现。</pre><pre> </pre><pre>    某些人幻想自己内在有个"我"（译注：梵语为atman；英语原文是the self。），一想到佛陀的无我论要毁灭他们的"我"，就紧张起来。佛陀对此并不是不知道。</pre><pre>   一名比丘有一次问佛陀："世尊！有没有这样的事？有人因为发现自己身上没有永远存在的东西（"我"）而感到痛苦折磨。"</pre><pre>    "有的，比丘！"佛陀答道。"有人持有这一观点：‘宇宙就是那个"我"（译注：原作者用的是梵语atman。）；我死后就与之合一，永久不变，永远存在。我将这样永恒存在。'他听说如来或其弟子所讲的法，目的要摧毁一切臆想（译注：英语原文是speculative views。）（顾法严译本又译成"戏论"。）......要止息"渴"，要达到无著、寂灭、涅槃。于是，那人心想：‘我要被消灭了，我要被毁掉了，我将不再存在了。'这以来，他就忧虑，焦急不安，哀伤，捶胸痛哭，精神恍惚，不知如何是好了。比丘！就有这样的事：是有人因为发现自己身上没有永远存在的东西（"我"）而感到痛苦折磨。"[原注：见《中部经》巴利语学会版第一集第136，137页。]</pre><pre>    在别处，佛陀也说过："比丘们啊！我不是‘我'和也没有‘我'这个意念，对于无知的凡夫是令人害怕的。"[原注：《中部经》巴利语学会版觉音疏第二集第112页曾引用了这段话。]</pre><pre> </pre><pre>    要把一个"我"（译注：原作者用的是英语a"Self"；僧译用的是梵语atman。）塞入佛法的人是这样辩解的："是的，佛陀是把众生分析为色受想行识，并说这五者中没有一个是‘我'。但是他在任何地方都没说过人身上或其他地方就一概没有那五蕴之内没有的‘我'啊。"</pre><pre>    这一说法有两点站不住脚：</pre><pre>    一：佛法中说众生只由五蕴和合而成，除此之外再没有什么别的。没有一部经中，佛陀在任何地方从没说过众生身上除了五蕴之外还有什么别的。</pre><pre>    二：佛佗不只一处毫不含糊地断然否认人身内外或在宇宙的任何一处存在我、灵魂、自我或个我（译注：原作者用的是atman，soul，self，ego。）。现举几例来说明：</pre><pre> </pre><pre>    在巴利语《法句经》中，有三首偈极为重要而且是佛法之精髓。这三首偈就是第二十章的第5，6，7三偈（或全经的第277，278，279三偈）。</pre><pre>    头一、二两偈说："一切缘起的（顾法严译本译成"有为的"。）事物都无常（译注：巴利语为sabbe SAMKHARA annica.；英语原文是All conditioned things are impermanent.。）（顾法严译本又译成"诸行无常"。）。"和"一切缘起的事物都是苦（译注：原作者用的是巴利语dukkha。）（顾法严译本译者又译成"诸行皆苦"。）。"</pre><pre>    第三偈说："一切法都无‘我'（译注：巴利语为sabbe DHAMMA annatta.；英语原文是All dhammas are without self.。）（顾法严译本又译成"诸法无我"。）。"[原注：F.L.乌德瓦茨（Woodwards）把这里的dhamma 译成all states compounded（顾法严译本译成"一切复合的事物"。）十分错误。见在印度马德拉斯的阿迪亚尔出版的《佛陀的功德之路》（The Buddha's Path of Virtue）1929年版的第69页。all states compounded的意思只是samkhara，不是dhamma。] </pre><pre> </pre><pre>    这里要小心注意的是：在头一、二偈中使用的是"缘起的事物（顾法严译本又译成"行"。）"一词（译注：巴利语为samkhara；英语原文是conditioned things。），但在第三偈中则代之用了"法"字。为什么第三偈不也同前一、二偈一样用"行"（顾法严译本又译成"有为的事物"。）而代之用"法"字呢？整个事情的关键就在这里。</pre><pre>    "行"（译注：原作者用的是巴利语samkhara。下同。），这一字的定义就是五蕴，就是一切缘起的、相互依存的、相对的事物（身心的都在内）。[原注：五蕴中的行蕴是指"心的造作"或"心的活动"（译注：原作者用的是英语mental formations或mental activities；僧译的汉译可为"心动"。），产生业果。但这里的"行"是指一切缘起的或复合的事物和状态，包括所有的五个蕴在内。所以，"行"字在不同的上下文，有不同的解释。]假如第三偈也说："一切行（缘起有为的事物）都无我"，那么人们也许会想：虽然缘起有为的事物中无我，但在缘起有为的事物之外，在五蕴之外，也许仍有一个"我"吧！就是为了避免误解，第三偈中才用了"法"字。</pre><pre>"法"（译注：原作者用的是巴利语dhamma。下同。），这一字的意思比"行"字要广得多。在佛教词汇学中，没有任何一个术语的涵义比"法"字更广的了。"法"不仅包括缘起有为的事物和状态，也包括了无为的（译注：英语原文是the non-conditioned。），绝对的和涅槃。宇宙内外，善与恶，有为与无为、相对与绝对，没有一个事物或状态不包括在这个"法"字中。因此，根据这一说法，"诸法无我"很显然是说不仅五蕴之中无我，五蕴之外或离开五蕴还是无我。[原注：比较一下"诸行无常"和"诸法无我"这两句。见《中部经》巴利语学会版第一集第2，8页及《杂部经》第二集第132，133页。]</pre><pre> </pre><pre>在这意义上，上座部认为：无论在人（译注：巴利语为pudgala；英语原文是the individual。）（顾法严译本又译成"补特伽罗"。）或法中都无我。大乘佛教哲学在这点上与上座部一样不折不扣地持同一立场：强调人无我（译注：原作者用的是梵语pudgala nairatmya。），也强调法无我（译注：原作者用的是梵语dharma nairatmya。）。</pre><pre>    在《中部经》的《阿勒葛度帕玛经》（译注：英语音译是Alagaddupama sutta。）（顾法严译本译者注：约相当于汉译《中阿含》第200《阿梨吒经》）里，佛陀向弟子们说："比丘们啊！说是有那么一种‘有我论'（译注：巴利语为attavada；英语原文是a soul-theory。），只要接受了这一理论，忧愁、悲伤、苦难、烦恼和艰辛就不再生起。如果有的话，你们就接受吧。但是，比丘们啊！你们见过这样的‘有我论'吗？接受了，忧愁、悲伤、苦难、烦恼和艰辛就不再生起吗？"</pre><pre>    "肯定没见过，世尊！"</pre><pre>    "好极了，比丘们。比丘们啊！我也从没见过这样的‘有我论'，说是接受了，忧愁、悲伤、苦难、烦恼和艰辛不再生起。"[原注：见《中部经》巴利语学会版第一集第137页。]</pre><pre>    如果确实有过为佛陀所接受的"有我论"的话，他一定会在那场合加以阐明；因为他当时就明确要比丘们接受使苦不再生起的"有我论"，只要有这样理论的话。但在佛陀看来，这样的"有我论"是没有的。任何"有我论"，无论如何高深微妙，都是虚假的幻想；徒然制造种种问题，随之产生一连串的忧愁、悲伤、苦难、烦恼、艰辛、困扰等等。</pre><pre> </pre>就在同一经中，佛陀接下去又说："比丘们啊！真真切切、确确实实找不到什么‘我'，找不到与‘我'有关的任何什么东西；（译注：僧译的汉译是"在‘我'里和在‘我'的理论里，真真切切、确确实实是空无一物；）那么‘宇宙就是那个"我"（译注：原作者用的是梵语atman。）（灵魂）；我死后就成为那个"我"，永久不变，永远存在。我将这样永恒存在。'的那个猜测观点，岂不是十足幼稚无知吗？"[原注：见《中部经》巴利语学会版第一集第138页。谈到这一段文字的时候，S.罗达吉须南（Radhakrishnan）说："闹轰轰地要求小我永久续存的虚幻观点才是佛陀所批驳的。"（见他所著的《印度的哲学》一书1940年伦敦版的第一卷第485页。）我们不能同意他这话。与此不一的是：佛陀这里实际上批驳了神我或灵魂（译注：原作者用的是the Universal Atman or Soul。）。正如我们刚看到的，在早先的那段文字中，佛陀不接受任何的"我"，不分大小。佛陀的见解是：所有"我"的理论，都是心造的虚幻投影。]<pre>    这里，佛陀清清楚楚说了"我"或"灵魂"或"自我"（译注：原作者用的是Atman, or soul, or self。）在现实中是找不到的；相信有这样的事，那是再愚蠢不过了。</pre><pre> </pre><pre>    想在佛陀说的法中找个"我"的人引了一些例子。他们先是把这些例子翻译错了，随后又错误理解。一个有名的例子就是《法句经》第十二章第四偈或全书的第160偈中的一行：Attahi attano natho。先译成"我是我的主宰"，然后又错误地理解为"大我是小我的主宰"。</pre><pre>    首先，这翻译是错误的。这里atta的意思不是灵魂意义上的"我"。在巴利语中，atta一字通常作反身或不定代词用；如前文所见，只是在哲学上特指 "有我论"的少数场合中才有"我"这一意思。但是在习用中，像在《法句经》第十二章的这句偈文里以及其他许多地方，atta就是作反身或不定代词用的。其意思是（我、你、他、或某人等）自己。[原注：H.冯葛拉生纳普（von Glasenapp）在他所著的"吠檀多与佛教"一文中（1957年二月份的中道季刊）清楚地解释了这一点。]</pre><pre>    其次，natho一字的意思并不是"主宰"，而是"皈依"、"支柱"、"帮助"、"保护"。[原注：巴利语《法句经》注疏中说："Nathoti patittha一句中natho的意思是支援（皈依、帮助、保护）。"（见《法句经》觉音疏巴利语学会版第二章第148页。）。古僧伽罗语《法句经注释》中，注释natho一字是pihita vanneya，汉译为"是支柱、（皈依、帮助）"。（见1926年科伦坡出版的《法句经的古注释》"Dhammapada puranasannaya"的第77页。）如果我们研究natho的反义字anatha，其意思就更为确定。anatha的意思不是"没有主宰"或"无主"，而是"无依"、"无靠"、"无助"、" 可怜"。甚至巴利语学会版的巴利语字典也把natho解释为"保护者"、"皈依处"、"救助"，而不是"主宰"。但该字典用一个流行的基督教词语，把Lokanatho一字译成"世间之救主"。这实在不很正确，因为佛陀并不是一名救主。这一称号的真正意思是"世间的皈依"。]因此，Attahi attano natho的真正意思是"人是自己的皈依"或"人要自助（自己支援自己）"。这与任何形而上学的灵魂或"我"毫不相干。其意思正就是：人要依靠自己，不要依靠别人。</pre><pre> </pre><pre>    试图将"我"的观念塞到佛法中的另一个例子就是从《大般涅槃经》中断章取义引证的人们熟知的词语attadipa viharatha attasarana anannasarana。[原注：见《长部经》1929年科伦坡版第二集第62页。]这词语文字上的意思是"生活要以你自己作为你的岛屿（支柱），要以你自己作为你的皈依，不要以别人作为你的皈依。"[原注：见瑞斯·戴维兹（Rhys Davids）的《长部经》英译本第二集第108页："应自作明灯，应自作皈依，不要求自身以外的皈依。"]那些但愿在佛法中见到"我"的人毫无理由地将attadipa和attasarana 两字译为"以‘我'为明灯"和"以‘我'为皈依"。[原注：dipa一字在此的意思不是 "灯"，是"岛"或"洲"。《长部经》注疏论dipa一字时说："生活要将自己作为一个岛屿或一个支柱（休息处），甚至作为大海中的一个岛屿。"（见《长部经》注疏第380页）通常都将轮回（译注：原作者用的是巴利语samsara。），即相续不断的生死（译注：英语原文是the continuity of existence。），比作大海：轮回之海（译注：原作者用的是巴利语samsarasahara。）。在大海中求安全，找的是岛屿，一片坚实的土地，而不是一盏灯。]</pre><pre> </pre><pre>    除非把佛陀给阿难的下述忠告的背景与上下文考虑进去好好理解，否则我们将无法正确理解这些话的全部意义及其重要性。</pre><pre>    佛陀那时正住在一个叫做竹芳邑（译注：英语原文是Beluva。）的村子里，离他圆寂（译注：巴利语为parinirvana；音译为"般涅槃"。）刚好三个月。他当时年已八十，正患重病，即将离世（译注：巴利语为maranantika。）。但他认为如果不向他所深爱而亲近的弟子们宣布这一噩耗，突然离世，是不恰当的。因此，他鼓起勇气，下决心忍受一切痛苦，克服了疾病又复元了。但是他的健康仍然很差。他复元之后，有一天坐在户外一处阴凉的地方，他最忠心的侍者阿难，来到他所爱的师尊身边坐了下来，说："世尊，我曾照顾世尊的健康，我曾为世尊侍疾。但是一看到世尊生病，我就觉得天昏地黑、神志不清了。我只有一个小小的安慰。我心想世尊在没有留下有关僧团的教诲之前是不会逝世的。"</pre><pre>    那时，佛陀充满了慈悲与人情，很温和地对他的忠心而深爱的侍者说："阿难啊！僧团对我还有什么期盼呢！我已将法（译注：原作者用的是巴利语dhamma。下同。）（真谛）不分内外显密统统教给了你们。关于真理，如来掌中并无隐秘（译注：巴利语为acariya mutthi。）。当然，阿难，如果有人认为他将领导僧团，僧团将依靠他，他无疑将留下遗训。但是如来并没有这种念头。那末，他为什么要为僧团留下什么遗训呢？我现在已经年老，阿难啊！八十岁了！用旧了的车子，须靠修理方能继续使用。同样的，在我看来，如来的色身，也只有靠修理才能继续活下去了。因此，阿难啊！生活应当以你们自己为岛屿（支柱），以你们自己而不以任何他人作为你们的皈依；以法作为你们的岛屿（支柱），以法作为你们的皈依，不以任何他物作为你们的皈依。"[原注：见《长部经》1929年科伦坡版第二集第61，62两页。只有最后一句是按字义翻译的。其余部份是根据《大般涅槃经》所作的简略叙述。]</pre><pre>    佛陀要对阿难传递的信息是十分明显的。阿难当时非常忧郁，认为他们的大师死后，他们全体没了领袖将会孤单，无援，无所皈依。因此佛陀就给他安慰、勇气和自信，告诉他们应该依靠自己，依靠他所传授的"法"，而不依靠任何他人或他物。在这里提出一个形而上学的"我"或"自我"（译注：原文是Atman or Self。下同。）的问题，实在是太离谱了。</pre><pre>    佛陀接着还向阿难解释了一个人应如何成为自己的岛屿或皈依，一个人应如何使"法"成为自己的岛屿或皈依：通过对身、感受、心和心所的警觉或明了的修习,即四念处（译注：原文是the four satipatthanas。）。[原注：见《长部经》1929年科伦坡版第二集第62页。关于四念处，请参阅本书第七章"修习：心(智)的培育"。] "我"或"自我"在这里也完全没有谈到。</pre><pre> </pre><pre>    此外，还有一段资料，是那些想在佛法中找出"我"（译注：原文是Atman。下同。）来的人常常引用的。佛陀有一次从波罗奈（译注：原文是Benares。）到优楼频螺（译注：原文是Uruvela。）去，途中在一座树林里的一棵树下安坐。那天，有三十个朋友，都是年轻的王子们，带着他们年轻的妻子，来到这树林里野餐。其中有一个未婚的王子，带了一名妓女同来。趁其他的人正在寻欢作乐的时候，那妓女偷了些贵重物品逃走了。王子们就在森林中找她，他们看见佛陀坐在树下，就问佛陀有没有见到一个女人。佛陀问他们什么事。他们说明之后，佛陀就问他们："年轻人啊！你们怎么想？找一个女人，还是找你们自己，哪一个对你们更要紧？"[原注：见《大品》1929年阿陆塔葛玛版第21，22两页。]</pre><pre>    这里也是一个简单而自然的问题。硬要生拉硬拽把形而上学的"我"或"自我"（译注：原文是Atman or Self。）的观念塞进来，实在毫无道理。王子们的回答是找找他们自己更好。佛陀于是请他们坐下，并为他们说法。在有案可查的原文经典里，佛陀对他们所说的法中，没有一个字涉及到"我"。</pre><pre> </pre><pre>    游方者婆嗟种（译注：原文是Vacchagotta，现可音译为"瓦解高达"。）问佛陀是否有"我"，佛陀缄口不答。关于这事，已有人写了很多各种各样的文章。故事是这样的：</pre><pre>    婆嗟种来到佛陀跟前，问道："可敬的乔答摩啊！有"我"吗？"</pre><pre>    佛陀缄口不答。</pre><pre>    "那么，可敬的乔答摩，没有"我"吗？"</pre><pre>    佛陀还是缄口不答。婆嗟种就站起来走了。</pre><pre>    那游方者走后，阿难问佛陀为什么不回答婆嗟种的问题。佛陀解释自己的立场说："阿难，游方者婆嗟种问了我：‘有我（译注：原文是a self；僧译文是atmayak。）吗？'如果我回答了：‘有的。'那末，阿难，我就与持常见（译注：巴利语为sassatta vada；英语原文是the annihilationist theory。）的那些婆罗门和出家人站在一边了。</pre><pre>    "此外，阿难，游方者问了我：‘没有我（译注：原文是no self；僧译文是atmayak natta。）吗？'如果我回答了：‘没有！'那我就跟持断见（译注：巴利语为uccheda vada；英语原文是the eternalist theory。）的那些婆罗门和出家人站在一边了。[原注：在另一场合，佛陀曾当面告诉了那同一个婆嗟种：在这方面，如来没有任何理论，因为他已亲身见到一切事物的本性。（见中部经》巴利语学会版《第一集第486页）。在这方面，他也不愿意和任何理论家站在一边。]</pre><pre>    "再说，阿难，婆嗟种问了我：‘有我吗？'如果我回答了‘有的！'这一回答与我所知‘一切法无我'符合吗？"[原注：Sabbe dhamma anatta一语（与巴利语《法句经》第二十章第七偈第一句完全相同。那偈在前面已经讨论过。）乌德瓦氏译成"一切事物皆无常。"（见英译《杂部经》第四集第282页）那完全错了；也许是由于疏忽。但这是一个严重的错误。关于佛陀的缄默，有这么多闲话，也许这也是原因之一。因为在这上下文中，最重要的那个anatta"无我"被译成"无常"了。英译巴利语佛典中，有不少这类大大小小的错误──有些是由于粗心疏忽，有些是因为不精通原文。我十分敬仰那些从事这项工作的伟大创业者。但是在此必要申明：不论是什么原因，这些错误已使无法阅读原文的人对佛教产生了不少错误的观点。因此，得知巴利语学会的秘书I.B.荷纳（Horner）女士（顾法严译本译者按：现已升任会长。）已计划出版修正的新译本，这实在是一桩好消息。] </pre><pre>    "世尊，当然不符合！"</pre><pre>    "还有，阿难，游方者问了我：‘没有我吗？'如果我回答了：‘没有！'那一定会使本来已经糊涂的婆嗟种更糊涂了。[原注：事实上，在另一场合（显然是在这之前），佛陀解释了一个又深奥又微妙的问题--关于阿罗汉死后的问题之后，婆嗟种说："可敬的乔答摩啊！这一下我傻了，我糊涂了。在同可敬的乔答摩刚开始讨论这一问题时，我还有一点点信心，现在也消失了。"（《中部经》巴利语学会版第一集第487页）。因此，佛陀不愿再让他糊涂了。]因为婆嗟种会这样想：原先我倒还有一个"我"（此处作者虽用Atman（大写的A），但巴利文根本没有大小写，也没有标点符号，所以并不一定指的是神我或大我。此处是佛以幽默的口吻说的，此处之我，只是泛指的我而已。--顾法严译本编者张澄基识），如今却没有了。"[原注：见《杂部经》巴利语学会版第四集第400，401两页。] </pre>    现在应该明白佛陀为什么保持缄默了。但是我们如果把全部背景和佛陀处理问题及问话人的态度一起考虑进去，就会更加明白了。而讨论这问题的人完全忽略了这一切。    佛陀不是一座计数器，他不会不加思索地答覆不管什么人问的什么样的问题。他是一位踏踏实实的导师，充满了慈悲与智慧。他回答问题，不是为了炫耀自己的知识和才智，而习惯于为了帮助问话人走上觉悟的道路。他与人讲话，心里总是考虑到对方的水准、倾向、心态、性格以及理解某一问题的能力。[原注：佛陀的这一智力，叫做根上下智力（译注：原作者用的是indriya paropariyatta nana。）。见《中部经》巴利语学会版第一集第70页及同版《清净道论》第340页。]    根据佛陀所说，处理问题有四种方式：（1）有些问题必须直接回答（译注：僧译还用了ekansan vyakaraniya。），（2）有些问题必须用分析的方法回答（译注：僧译还用了vibhajja vyakaraniya。），（3）而还有一些问题必须予以反问作答（译注：僧译还用了patipuccha vyakaraniya。），（4）最后有些问题应该搁置一边（译注：僧译还用了thapniya。）。[原注：见《增支部经》1929年科伦坡版第216页。]    搁置问题可以有许多方法。一个方法就是说出所问的问题是不解答的问题（译注：僧译还用了avyakruta。）。有好几次那个叫婆嗟种的同一人问佛陀：世界是否有常，佛陀就是这样说的。[原注：例如，《杂部经》巴利语学会版第四集第393，395页及同版《中部经》第一集第484页。]佛陀对羁舍子（Mulunkyaputta）以及其他的人，也是这样说的（译注：僧译还用了avyakruta。）。但是对于有没有"我"（译注：原文是Atman ( Self)。）的问题，佛陀不能说同样的话，因为他一直都在讨论和解释这一问题。他无法说"有我（译注：英语原文是self；僧译用了atmayak。）"，因为这与他所知的"一切法无我" （译注：英语原文是"all dhammas are without self"。）相违背。而他也不愿说"没有我"（译注：英语原文是"there is no self"；僧译用了 "atmayak natta" 。），因为这将毫无必要、毫无意义地增加婆嗟种的困扰。婆嗟种早就承认他本来已经为类似的问题所困惑。[见前加的原注：事实上，在另一场合（显然是在这之前），佛陀解释了一个又深奥又微妙的问题--关于阿罗汉死后的问题之后，婆嗟种说："可敬的乔答摩啊！这一下我傻了，我糊涂了。在同可敬的乔答摩刚开始讨论这一问题时，我还有一点点信心，现在也消失了。"（《中部经》巴利语学会版第一集第487页）。因此，佛陀不愿再让他糊涂了。] 婆嗟种当时还没有能理解"无我"（译注：原作者用的是巴利语anatta。）的能力。因此，在这特殊情况下，保持缄默，把问题搁置一边，是最明智的了。    我们还不应该忘记的是：佛陀认识婆嗟种已很久了。这位好问的游方者来拜访佛陀，这也并不是第一次。这位又智慧又慈悲的如来佛为这困惑的求法人煞费苦心，并对他表示深切的关怀。在巴利语三藏中，多处提到这位游方者婆嗟种常常去见佛陀及其弟子们，三番五次向他们提出同一类的问题，显然为此十分苦恼，几乎着了魔。[原注：例如《杂部经》巴利语学会版第三集第257-263页；第四集第391页起，395页起，398页起以及第400页；《中部经》第一集第481页起，483页起，489页起各页；《增支部经》第五集第193页。]佛陀的缄默对婆嗟种所起的作用看来比任何雄辩的答案或讨论要更大。[原注：因为，过了一些时间，婆嗟种又来见佛陀。但这次他来，并没有像往常那样提问题，只是说："我已好久没同可敬的乔答摩谈谈了。请可敬的乔答摩为我简略地说说善与不善（译注：巴利语为kusalakusalam。），好吗？"佛陀说他将为婆嗟种既简略又详细地解说善与不善。佛陀接着说了法。最后婆嗟种成了佛的弟子，奉行佛法，证得罗汉果，证见真谛、涅槃；不再为"我"（译注：原作者用的是Atman。）以及其他问题所蛊惑。见《中部经》第一集第489页起。]    有人认为"我"（译注：原作者用的是"self"；僧译文是atmaya。）就是一般所谓的"心"或"识"。但是佛陀说：与其认为"心"、"意"或 "识"（译注：巴利语为citta, mano, vinnana ；英语原文是mind, thought, or conciousness。）是"我"，还不如认为色身（译注：巴利语为kaya；英语原文是the physical body。）是"我"，反倒好些。因为后者比前者看来更为坚实。心、意或识日日夜夜时时刻刻变化，远比色身的变化更迅速。[原注：见《杂部经》巴利语学会版第二集第94页。有人认为大乘佛教中的阿赖耶识"藏识"（如来藏）（译注：原作者用的是Alayavinnana "Store-conciousness" [Tathagatagarbha]。）与"我"相像。但是《入楞伽经》中断然说那不是"我"（译注：原作者用的是Atman。）。见东京一九二三年南条文雄订正的《入楞伽经》（译注：原作者用的是Lankavatara-sutra。）第78，79两页。]    正是一种模模糊糊的"我存在"（译注：英语原文是"I AM"。下同。）的感觉营造了"我"的观念（译注：英语原文是the idea of self。），而在现实中并没有与之相应的实体存在。懂了这一点就是证入涅槃，而这并不十分容易。在《杂部经》中，有一段比丘坎摩迦（译注：原文是Khemaka。）与一群比丘关于这一问题的议论，发人深省。[原注：见《杂部经》巴利语学会版第三集第126页起。]     这些比丘问坎摩迦：他在五蕴中见到没见到 "我"（译注：英语原文是any self。下同。）或任何与"我"有关的事物。坎摩迦回答说："没有。"于是，那些比丘们就说:假如这样，他应当已经是一位离尘绝垢的阿罗汉了。可是，坎摩迦承认虽然他在五蕴中没找到"我"与任何与"我"有关的事物，"我还不是一位离尘绝垢的阿罗汉。同修们啊！关于五蕴，我有一种‘我存在'的感觉，但我并不清楚见到‘这就是我存在'。"接下去，坎摩迦解释他称为"我存在"的东西，既不是色，也不是受，也不是想，也不是行，也不是识，也不是这些以外的任何东西。可是，他对五蕴有一种"我存在"的感觉，却无法清楚见到"这就是‘我存在'。"[原注：即使现在，关于"我"，这正是大多数人仍然说的话。]    他说：那就像是一朵花的香味。一朵花的香味，既不是花瓣的香味，也不是颜色的香味，也不是花粉的香味，就是花本身的香味。    坎摩迦进一步解释说：甚至已证那些初果的人仍然持有"我存在"的感觉。但他继续向前发展、向前发展，这种"我存在"的感觉就会完全消失。这就像一件刚洗过的衣服上的化学药品气味，在箱子里放了一段时间之后，会消失一样。    根据原典记载，这段议论对他们启发很大、很有用，议论完结时，包括坎摩迦自己在内的所有人都离尘绝垢成了阿罗汉，就这样解脱了"我存在"的感觉。    根据佛陀所说，"我没有‘我'。"是断见，"我有‘我'。"是常见，两者同样错误。因为两者都是从"我存在"这一虚幻的见解生起的，两者都是桎梏。关于"无我"（译注：原作者用的是巴利语anatta。）的正确立场是不要执著任何意见或看法，而要尽力不加以心的投影，客观地、如实地去了解一切事物；去了解我们称为"我"（译注：原作者用的是"I"。）或"众生"（译注：原作者用的是"being"。）的,只不过是身心的综合，隶属于因果律，在那刹那变迁之流中相互依存；去了解整个生存界内没有什么是永久的，永存的，不变的，永恒的。    这里很自然产生出一个问题：如果没有"我"或"自我"（译注：原文是Atman or Self。），谁受业报（译注：原文是the results of karma [actions]。）呢？没人能比佛陀本身更能解答这个问题了。有一个比丘提出了这个问题，佛陀说："比丘们啊！我已经教过你们：要在任何地方、任何事物中见缘起（译注：英语原文是conditionality。）。"[原注：见《中部经》巴利语学会版第三集第19页；《杂部经》第三集第103页。]佛陀的无我、灵魂非有或自我非有（译注：原作者用的是on Anatta, No-soul or No-Self。）论，不应被视为消极的或断灭的。同涅槃一样，那是真谛，实相；而实相绝不可能是消极的。倒是盲目相信有一个根本不存在的、虚幻的"我"，才是消极的！无我论排除了迷信的黑暗，带来了智慧的光明。无我论不是消极的。无著大师（译注：原文是Asanga。）说得好："无我乃是事实。"（译注：巴利语为nairatmyastita；英语原文是There is the fact of ‘No-selfness'；僧译的汉译可为"无我，不是无，而是有。"。）[原注：见《阿毗达摩集论》第31页。]---此译著版权属译者所有。仅供网友等个人或团体下载、阅读、学习使用。转载请征得本人同意，引用请注明出处。切勿用于商业目的，违权必究。--×--本人的译著《佛法》至此已全部发上博联社。现再次发上"共同探讨佛法--《佛法》译后感（9）"作为结尾话： 共同探讨佛法 罗侯罗法师于１９５８年在巴黎用英语编写这本著作，用的书名是What the Buddha Taught。美国华裔学者顾法严先生译成汉语出版，书名译成《佛陀的启示》。六十年代斯里兰卡学者李拉拉特纳博士又将该书译成僧伽罗语出版。罗侯罗法师在该译本的前言中确认该译本翻译的很好，符合其原意。该书的僧语译名译成汉语为《佛陀说的法》，可简译成《佛法》。仔细地比较了英、汉、僧三种版本，很可能由于僧伽罗语更接近当年释迦牟尼用来说法的巴利语，僧伽罗语译文更准确地传达了释氏的原意，把书名译成《佛法》。读了这本著作的书名及其译名会使人发问：佛（陀）是谁？--是神？还是人？是救世主？还是指路人？佛陀教人什么？（What did the Buddha teach?）佛陀给人什么启示？汉译"法"、巴利语dhamma、梵语dharma是什么？佛陀说的是什么法？"佛法"，是一种魔法？是一种方法？是一种法则？......"佛法"，究竟是什么？这样也会使人读下去，想知道作者罗侯罗法师会说些什么呢？译者是怎么理解的呢？请大家细心阅读《佛法》全书，琢磨这类问题，发表评论，共同探讨，以求正确理解佛法。姜自卫博主写了博客推荐我在博联社上发表的博客，认为我谈的"佛教佛法方面的文章观点新颖，直白易懂，有兴趣的博友可以经常去看看。" 他在一评论中认为我的文章伴随他"度过了快乐的一年";还在另一评论中写道："佛陀悟到的东西应该是很细密明晰的，又应该是能被一般人理解的才对，这么说的就能看明白了。不像有的佛书里，说的神神鬼鬼的，故弄玄虚，让人狐疑。" 对此，我的回答是："这正是罗侯罗法师写《佛法》的目的和他的功德所在。"我把斯里兰卡高僧罗侯罗法师的著作What the Buddha Taught全文译成汉语，逐步发到我的"zhengyuzhong.blshe. com." 博克上，还发上了几篇译后感和斯里兰卡佛教之我见等其他的文章。我的愿望是：通过网络这一先进工具和普通人都可使用的"博客"这一形式让众多博友读后能发表评论，共同探讨，以求正确理解佛法。这里当然要感谢博联社为我们大家提供的方便和服务。愿佛法进入中国百姓之家，尤其为我国年轻一代所接受，理解人生，解脱苦，享乐人生！ 佛学 2008-04-26T07:42:30Z zhengyuzhong 观世音——《佛法》译后感（10） http://zhengyuzhong.blshe.com/post/3183/186887 <div align="center"><pre>摘要</pre></div>"观世音"中的"观"就是"洞察"。"观世音"中的"世音"就是世上"万物的本性"。而"这才是佛门的主要修习法、佛门的心智培育法，是一种以意念、亲见、警觉与观察为基础的分析法。"<div style="text-align: center"><pre> "为什么叫观世音呢?"  1959年的一天，赵朴初和中央统战部部长李维汉一起去广州，参加中南统战工作座谈会。一天晚上，李维汉和参加座谈会的同志在<a>广东</a>省委招待所聊天，李维汉说："我现学现卖，考考你们看。佛教有位观世音菩萨，法力大得很，观察世间一切声音，救苦救难。声音只能听得到，但是看不到，只有眼睛才能看，为什么不叫闻世间，而叫观世音呢?你们说说看。"（见附录。）  "为什么叫观世音呢?"这确实是学、修佛法中的一个很值得探讨的重大题目。请学习摘自斯里兰卡罗侯罗法师的《佛法》一书中下述的几段话：<div align="left"><pre>因此，这里需要的永远是见到和知道，不是相信和信仰。佛法（在巴利语中）是ehipassika，就是请你自己"来看、来见"（译注：原著用的是"Come and see."。），而不是"来信"（译注：原著用的是"Come and believe."。）。</pre></div><div align="left"><pre>在此应该注意佛典里说到理解了真谛的人所用的词语："无尘无污的法眼出现了。"，"他见到了真谛，获得了真谛，知道了真谛，深入了真谛，排除了疑惑，毫不动摇。""以正确的智慧如实见到了真相。"等等。[原注: 见《杂部经》巴利语学会版第五集第423页；第三集103页；及《中部经》同版第三集第19页。] 佛陀谈到他自己悟道时讲的是："眼睛生出来了，才智生出来了，智慧生出来了，学识（译注：原著用的是science，僧译也是，汉译现为‘科学'。）生出来了，光明生出来了。"[原注: 见同书第五集第422页。] 这里处处提到的是nana dassanang（通过智慧看到了），而不是通过虔诚信仰了。</pre></div>--摘自《佛法》第一章  佛教的思想体系<div align="left"><pre>因此，他（佛陀）找到了另一种修习法，叫做"洞察"（译注：巴利语为vipassna，梵语为vipayanā 或 vidaranā；英语原文是insight；汉语古音译为"毗婆舍那"，现汉语音译可为"维巴萨那"，意译有"观"等。），深刻地觉察万物的本性以获得心的完全解脱，从而证入最终真谛、涅槃。这才是佛门的主要修习法、佛门的心智培育法，是一种以意念、亲见、警觉与观察为基础的分析法。</pre></div>--摘自《佛法》第七章修习：心（智）的培育 可见"观世音"中的"观"就是"洞察"（译注：巴利语为vipassna，梵语为vipayanā 或 vidaranā；英语原文是insight；汉语古音译为"毗婆舍那"，现汉语音译可为"维巴萨那"，意译有"观"等。）。俗话说"听话听音。""观世音"中的"音"就是"听话听音。"中的一类"音"。这里我们来学习一下《佛法》第二章　四圣谛中有关"五蕴"的一段话："用我们的五官----眼、耳、鼻、舌、身，我们只能经验有色、有声、有香、有味和可以触摸的世界。但这些只是世界的一部份而不是整个世界。意念和思想也正是这世界的一部份，但是不能用眼、耳、鼻、舌、身等官能来意识到的，只能用另一种官能来意识到，那就是"意根"（译注：巴利语为manas；英语原文是mind；汉译可为"心"。）。意念与思想并不独立于其他五种肉体官能经验到的世界之外。事实上，它们依赖于色身经验（译注：英语原文是physical experiences。），并以此为其外缘（译注：英语原文是are conditioned by。）。"所以，"观"不但要运用我们的五官----眼、耳、鼻、舌、身，更要运用我们的另一种官能"意根"，即"心"。就是"听话听音"，也不仅仅靠"耳"听，也更要用"心"去"听"，才能"听"明白其"音"。古代名家有言："闻，耳之聪也，循所闻得其意，心之察也。"这里的"意"就是"听话听音"中的"音"。两者说的是同一的意思。 "观世音"中的"世音"就是世上"万物的本性"。而"这才是佛门的主要修习法、佛门的心智培育法，是一种以意念、亲见、警觉与观察为基础的分析法。"   &nb